Sepakat untuk tidak sepakat

Di setiap awal kuliah yg dulu saya ampu, saya selalu tekankan satu prinsip. Prinsip yg sama juga berlaku di blog ini ~ boleh sepakat untuk tidak sepakat.

.

.

Ya itu masalahnya Pak. Saya itu kalo ikut kuliahnya Pak Boed, setiap akhir materi biasanya bingung. Soalnya kadang kalo Pak Boed sama beberapa temen mahasiswa berdebat, akhirnya ujung kesimpulannya adalah: “sepakat untuk tidak sepakat”. Gmana dong itu. Kesimpulan kok kayak gitu.

Ya gitu lah. Terutama kalo materi yg didiskusikan sifatnya open-ended, misal: tentang etika. Kalo saya pas ngasih materi statistik tentang cara baca tabel distribusi normal, ya terpaksa anda harus sepakat dengan saya 🙂

Jadi dasarnya apa sih pak kok dalam banyak kasus, Pak Boed nekanin prinsip boleh sepakat untuk tidak sepakat?

Gini nih ceritanya.

# Perubahan Paradigma

Kita flash back dulu. Satu hal yg membuat kesal warga Djokja termasuk saya beberapa waktu setelah gempa Djokja adalah karena Djokja mendadak jadi ramai. Banyak orang ‘penting’ yg mondar-mandir dengan mobil di jalanan Djokja, plus bendera partai yg mencolok. Hasilnya? Djokja jadi sering macet untuk sesuatu yg -menurut saya- gak penting 🙂 Kalo emang ikhlas nyumbang, nggak perlu lah demonstratif mondar-mandir bawa bendera partai segede gaban plus pengawal dan sirene meraung-raung. Kalo udah gitu, kita warga biasa terpaksa deh kasih jalan ke orang penting itu. Sebel kan? Kira-kira itulah yg tersimpan di benak saya.

Suatu hari saya berkendaraan ke kampus. Lewat perempatan mirota kampus yg dalam kondisi normal [gak ada tambahan konvoi pejabat] pun sudah macet. Saya sedang buru-buru dan kena lampu merah dari arah timur. Eee, dari arah utara, kedengeran deh suara itu sirene yg menyebalkan – nyoba cari prioritas jalan. Dalam hati saya pikir: “emang enak lewat sini jam segini, mo pakai sirene and pengawal, pejabat ato ketua parpol manapun gak bakalan juga bisa lewat; macet total gini”.

Setelah sekian menit, kemacetan bisa terurai. Saya bisa lihat, yg pake sirene meraung-raung melintas. Ternyata? bukan pejabat – yg lewat itu mobil patroli polisi yg modelnya seperti pick-up, di belakang terlihat seseorang dalam posisi tertelungkup dijagain beberapa orang – kemungkinan besar orang sakit gawat atau habis kecelakaan!!!

Gubraak! terjadilah perubahan paradigma alias perubahan persepsi di diri saya. Saya jadi merasa bersalah sekali waktu itu. Saya tidak hati-hati karena sudah menggunakan bingkai yang salah untuk menilai sebuah fakta. Hasilnya? penilaian tidak akurat, malah sudah suuzon. Satu pengalaman berharga buat saya.

Pak Boed, perubahan paradigmanya apaan pak?

Dari yg sebelumnya ngira kalo itu pejabat yg lewat, so sukurin kena macet; menjadi pasien gawat darurat lewat so kasian kena macet.

Kok bisa begitu Pak Boed?

Karena sebelumnya, saya menggunakan kacamata pengalaman saya [hari gini pake sirene = pejabat lewat, nggak penting banget, nyebelin] untuk menilai fakta baru yg informasinya belum lengkap.

Persepsi saya salah dalam menangkap fakta yang ada. Faktanya adalah: ‘sirene kedengaran meraung-raung”; namun secara tak sadar saya sudah berpikir lebih jauh, sirene [fakta] = pejabat lewat, nyebelin [persepsi] = nggrundel dalam hati [respon].

# fakta dan persepsi dan respon

Dari cerita di atas, terlihat bahwa cukup penting buat kita untuk menyadari bahwa fakta tidak sama dengan persepsi. Coba anda lihat gambar gajah di bawah, menurut anda gajah mana yg paling besar?

See? begitu mudahnya persepsi kita keliru?

Ketiganya sama besar [ini fakta], tapi persepsi sebagian dari kita akan menyatakan kalao gajah yg paling atas yg terbesar. Sila diukur 🙂

Informasi yang sampai di otak kita bukan lagi fakta murni namun sudah dibingkai oleh paradigma, atau mental model tertentu yg kita miliki – sadar ataupun tak sadar. Saat kita melihat dunia, kita menggunakan kacamata tertentu, misal: pengalaman, tata nilai, norma, agama.Informasi yg sudah dibingkai itulah yg kita sebut persepsi. Dan persepsilah yang akan mempengaruhi respon kita terhadap fakta. Jadi, menurut saya, tidak ada orang yg 100% objektif dalam menyikapi suatu fakta.

Fakta –> persepsi –>respon

Wah, jadi jelas sekarang ya pak. Kenapa orang yg berbeda dihadapkan ke fakta yg sama bisa memberikan respon yg sama sekali berbeda.

Yup. Karena fakta tersebut akan dibingkai menjadi persepsi yg kemudian ditindaklanjuti menjadi respon.

Contoh lain, misal saat saya main ke Kaliurang bareng Kirani – kami akan bilang tempatnya indah, menyenangkan, menggembirakan. Kaliurang yg sama mungkin dipersepsikan ahli hidrologi: menyedihkan’. So, saya dan Kirani sebagai orang awam ‘melihat’ Kaliurang dari sisi sejuk-nyaman; ahli hidrologi melihat dari sisi daerah-aliran-sungai, sedimentasi, dll.

Dan pemahaman itulah yg menjadi dasar dari prinsip ‘boleh sepakat untuk tidak sepakat‘. Karena kita menyadari bahwa untuk fakta yg sama pun, orang bisa menginterpretasikannya berbeda-beda. Untuk gambar gajah yg cukup sederhana saja, jawaban kita bisa macem-macem, apalagi jika kita bicara masalah yg kompleks plus abstrak

# IE dan paradigm

Pak Boed, ada gak ya relevansinya pemahaman konsep di atas dengan IE-ers?

IE-ers biasanya dibekali pemahaman tentang beda: fakta, paradigma, persepsi, dan perilaku karena IE-ers bekerja di ranah socio technical system. Socio kan artinya manusia. Salah satu senjata efektif dari IE-ers untuk masalah seperti ini adalah formal modeling. Kapan-kapan aja dibahasnya.

# Hidup bermasyarakat

Akhirnya jika kita tarik ke kasus yg lebih umum, moral of the story-nya adalah: kita harus berhati-hati dalam bersikap dan bertindak. Karena kita tidak hidup di tengah hutan tanpa bermasyarakat, maka segala perilaku kita akan selalu dilihat. Perilaku tersebut -fakta menurut sang pelaku- bisa dilihat orang dengan kaca mata yg berbeda-beda ~ sehingga persepsi orang akan berbeda-beda.

Dalam masyarakat, ada satu kacamata yg hampir seragam dimiliki oleh kelompok masyarakat tersebut: kacamata norma bermasyarakat. Kacamata ini tidak mucul mendadak dan statis, tapi tumbuh seiring berkembangnya masyarakat itu. Dan tentu ada lagi norma agama.

Pak, keliatan banget ya kalo hidup bermasyarakat itu tidak mudah. Tiap orang punya kaca mata persepsi sendiri, trus di level masyarakat juga ada, trus ada nilai-nilai agama dst.

Itulah. Karenanya, menurut saya sih, grey area perlu dihindari karena kita tahu bahwa persepsi bisa dibentuk tidak hanya berasal dari fakta [objektif] perilaku kita namun dibingkai oleh nilai, norma, pengalaman individual dan kolektif masyarakat plus agama. Grey area yg mungkin saya persepsikan ‘putih’ bisa jadi dipersepsikan masyarakat ‘black’ lho. Tentunya anda harus ‘sensitif’ dan ‘aware‘ akan adanya kacamata itu.

Kalo gak aware alias cuek bebek gimana ya?

Kemungkinan terburuk harus siap kena sanksi dari masyarakat. Tentunya, kalo yg grey area aja harus dihindari apalagi yg black area. Tul gak?

Jadi maksud pak Boed di sini, yg penting dalam bermasyarakat adalah mengelola persepsi orang sekitar kita? Cuman itu? Saya bisa juga dong pura-pura berperilaku baik supaya terlihat baik? Atau saya curi-curi melakukan yg gak baik di belakang masyarakat, sementara di depan menunjukkan perilaku tak tercela?

Gak juga, ada satu kata kunci yg lain: yakni integritas. Integritas bisa diartikan sesuainya pikiran, ucapan, dan perbuatan. ‘Mengelola persepsi’ yg anda bilang terlalu artificial hanya kulitnya saja; jadi harus digabung dengan hal yg lebih esensial; yakni: integritas. Di sini kacamatanya tidak lagi norma bermasyarakat tapi spiritual atau agama.

Gampangnya gini, misal nih: kalo anda ingin temen-temen anda melihat bahwa anda itu bukan koruptor, ya tentunya perilaku anda harus mencerminkan bahwa anda bukan koruptor ~ ini yg ada dipermukaan, yg secara eksplisit akan diamati dan dinilai teman anda, yg anda sebut ‘megelola persepsi’. Namun ini gak cukup, karena kunci keduanya adalah integritas: perilaku – perkataan – dan pikiran anda saling mengamini.

Sekarang untuk gambar ke-3; coba anda berikan persepsi pertama anda ttg hal ini. Ini apa coba hayo?

Seperti biasa kita boleh sepakat untuk tidak sepakat.

ilustrasi1; ilustrasi2

ilustrasi3

—

baca juga kekuatan percakapan

baca juga berbeda itu melelahkan?

baca juga apakah sikap itu?

—